Prosperita versus osvobození

29. 1. 2025

V roce 1962 se kolumbijský kněz a profesor sociologie Camilo Torres Restrepo vydal na sever země, aby prošetřil spor mezi mocnými statkáři a samozásobitelskými zemědělci. Trávil dny s mačetami vybavenými černými řezači třtiny a v noci s nimi popíjel rum, aby se dozvěděl o jejich čtyřicetiletém boji proti bídným podmínkám, když byli vydáni na milost a nemilost místnímu statkáři a senátorovi. Soupeřili o půdu se svým pasoucím se dobytkem, byli "bičováni, stříleni, hnáni zpět na břeh řeky a jejich skromná obydlí vypálena do základů", píše Sam Haselby.

Torres označený svým životopiscem Broderickem jako "Che Guevara křesťanského světa" začal pracovat napříč duchovními liniemi s komunistickými, studentskými a odborovými skupinami a věnoval se zlepšování podmínek utlačovaných. "Více se zajímal o samotnou akci než o teorii, která za ní stála;" nakonec byl Torres v roce 1965 zbaven svého pověření, načež se chopil zbraně v Národní osvobozenecké armádě, marxisticko-leninské guerillové skupině. "Obyčejní lidé," napsal příteli, "jsou jedinou nadějí na změnu."

Trval na tom, aby se mu nedostalo žádného zvláštního zacházení a bojoval jako řadový voják, a následujícího roku Torres napsal lidu mocné kázání o svém rozhodnutí chopit se zbraně. "Po mnoho let chudí v naší zemi čekali, až uslyší volání do zbraně, které by je nasměrovalo do závěrečné fáze jejich dlouhé bitvy proti oligarchii," napsal. Roky zkorumpovaných voleb a neúspěšných převratů znamenaly, že "nadešel okamžik bitvy". Neústupný v tom, že "nezradil" lid, Torres dodal: "Nepřestal jsem trvat na tom, abychom se této věci vydali na smrt."

Byl to prorocký dopis. Torres zemřel krátce po jeho napsání, zabit ve své první bitvě, první kulkou, kterou na něj vystřelili. Torres byl dlouho armádou považován za hrozbu, a tak byl odvezen, jeho tělo tajně pohřbeno a poloha hrobu byla po léta držena v utajení, aby se nemohl stát oslavovaným mučedníkem. Hrdinství jednoho člověka je terorismem druhého a Torresův příběh byl často citován jako důkaz, že levicová hnutí za sociální spravedlnost, podporovaná novým druhem duchovních, nosila korunu ze sedmikrásek, aby zakryla násilné a zlověstné poslání.

Dokonce i pro mnohé, kteří nesouhlasili s Torresovým rozhodnutím vyměnit své roucho za khaki, se již silně formovala nálada pro změnu v katolické církvi.

Na Druhém vatikánském koncilu v letech 1962 až 1965 církev schválila řadu reforem, aby se vyrovnala s výzvami moderního světa. Dokonce i papež Jan XXIII. měsíc před zahájením koncilu poznamenal, že "v nerozvinutých zemích církev je a chce být církví všech a zvláště církví chudých". Dekrety, které byly nakonec vydány Druhým vatikánským koncilem, usilovaly o to, aby církev byla demokratičtější a modernější, ale pro mnohé v jejím pokrokovém křídle nešly dostatečně daleko.

Laici chtěli změnu také. Skupiny, které se staly známými jako křesťanské základní komunity, byly jak odpovědí na výzvu Druhého vatikánského koncilu, aby obyčejní věřící převzali aktivnější roli v církvi, tak i naprostou nutností. Z velké části vyrůstaly z nejzoufalejších oblastí brazilské Amazonie a začínaly jako studijní a modlitební skupiny vytvořené v chudých a odlehlých částech kontinentu, které byly vyhladovělé. V roce 1970 tvořili cizinci asi 40 % brazilských kněží. V 80. letech připadal pouze jeden kněz na 9 367 lidí a tento poměr pokračoval ve vzestupu i v 90. letech.

Jednoduše nebylo dost kněží, kteří by se účinně starali o své stádo, což je další napětí uprostřed rostoucího odloučení od církve v Evropě. Jak uvádí socioložka Cecília Loreto Mariz v knize Jak se vypořádat s chudobou (1994), největší katolický národ na světě byl "stále misijní základnou". Demografické potřeby byly jedna věc, ale probíhal také kulturní posun. V době, kdy globální ekonomické síly urychlovaly myšlenky na soběstačnost, nebyla duchovní výživa imunní – což se stalo výmluvným o dvě desetiletí později, kdy vše, co mu stálo v cestě, zachvátilo živější evangelium osobního zdokonalení.

Jakoli byli skuteční a nezbytní, teologové osvobození zdůrazňovali základní komunity mimo svůj vliv. Že se zbídačení a často negramotní lidé scházejí, aby praktikovali víru jakýmikoli nezbytnými prostředky, byla romantická představa, přehnaná do neúměrných rozměrů. Počáteční studie nadhodnotily rozsah základních komunit až desetinásobně. Ve skutečnosti se má za to, že k jedné z nich kdy patřila jen 4 % Brazilců – v roce 1970 to znamenalo asi 3,8 milionu lidí z 96 milionů. To, co však udělaly, bylo, že daly hlas obyčejným lidem a posílily progresivní křídlo církve, které volalo po demokratičtějším přístupu k víře a širší společnosti.

Generální konference biskupů Latinské Ameriky a Karibiku (CELAM) v roce 1968, která se konala v Medellínu v Kolumbii, byla svědkem toho, jak rodící se hnutí, které se stalo známým jako teologie osvobození, začalo podnikat první kroky. Biskupové vydali dokument, který chápal tři významy chudoby: zlo, které Bůh nechce; duchovní chudoba nebo ochota činit Boží vůli; a konečně solidarita s chudými. Konference také vědomě do kauzy duchovně vedené společenské změny zavedla termín "osvobození".

S tímto novým směrem přišly první kritiky. Konec konců, psal se rok 1968 a horečnaté geopolitické klima skýtalo velké možnosti, ale i silný odpor proti změně. Až do tohoto roku byl mladý německý teolog Joseph Ratzinger – budoucí papež Benedikt XVI. – politicky liberální, ale začal rozvíjet stále konzervativnější názory, které oddělovaly víru od sekulární politiky. Tím, že liberacionisté slibovali, že budou stát v čele chudých a půjdou za hranice charity a budou hledat široká a trvalá řešení jejich chudoby, věřili, že přivádějí církev zpět k Ježíšovu učení. Ratzinger a mnoho jeho evropských kolegů viděli věci velmi odlišně.

Pět let po Torresově smrti na bojišti jeho bývalý spolužák a přítel z Katolické univerzity v Lovani, peruánský teolog Gustavo Gutiérrez, vytiskl myšlenky rodícího se latinskoamerického hnutí ve své knize Teologie osvobození (1971). Hnutí chápal jako "závazek ke zrušení nespravedlnosti a vybudování nové společnosti", kde je svoboda od vykořisťování a "možnost lidštějšího a důstojnějšího života" postavena na čtyřech principech. V první řadě je to prioritizace známá jako "preferenční volba pro chudé", o které později řekl, že zahrnuje 90 % hnutí. Věřil také, že nerovná společnost je hříchem a oceňoval důležitost necírkevních laických shromáždění věřících, jako jsou základní komunity, a závazek zaujmout přístup "vidět, soudit, jednat" k nespravedlnosti.

Bůh dává jasně najevo své sympatie u Kaina a Ábela, tvrdil Gutiérrez, přičemž podobenství odráží "Boží zálibu ve slabých a zneužívaných v lidských dějinách". Ježíš činí vůli k materiální spravedlnosti ještě jasnější, což je nejlépe vyjádřeno v biblickém verši: "Přišel jsem, aby měli život a aby ho měli v hojnosti." Nebyl to Bůh smrti a posmrtného života, ale života tady a teď. Na hluboce křesťanském kontinentu, který měl (a stále má) jedny z největších nepoměrů v bohatství a zdrojích na Zemi, byla hojnost pro většinu nedosažitelná. "V teologii osvobození jsou víra a život neoddělitelné," napsal později Gutiérrez v reflexi svého původního díla. "Tato konkrétní, skutečná hnutí jsou tím, co dává této teologii její charakteristický charakter." Chudí si zaslouží být pozvednuti, tvrdil Gutiérrez, "ne proto, že jsou morálně nebo nábožensky lepší než ostatní", ale jak je vyjádřeno v Matoušově evangeliu, protože "poslední budou první a první poslední".

Duchovní život nemohl být oddělen od materiálního světa a pro církev to byla existenční otázka. Od koloniální éry až po brutální krajní pravici a vojenské diktatury, které ve 20. století ovládly Latinskou Ameriku, katolická církev kopírovala hierarchie, které škodily Božímu lidu. Boží vyslanci v Římě příliš dlouho sloužili pozemské moci. Příliš často byl všemocný dolar služebníkem chudoby a pánem chudých.

Rok po Gutiérrezově knize vydal brazilský filozof a kněz Leonardo Boff knihu Ježíš Kristus Osvoboditel. Nestydatě formovaný Marxem a odhodlaný "decentrovat" církev tak, aby přivítala nesourodé kultury, byl Boff zastáncem základních komunit a jedním z nejostřejších vnitřních kritiků Vatikánu. Ovlivněn norským sociologem Johanem Galtungem, který představil myšlenku "strukturálního násilí" sekulárního světa, Boff rozšířil koncept "strukturálního hříchu", myšlenku, že hřích může být sociálním nebo ekonomickým činem, a ne pouze individuálním činem.

Přibližně v této době se represivní vojenské diktatury Jižní Ameriky začaly přeměňovat v civilní vlády a antikomunistický zápal přesunul své těžiště na středoamerické národy. Profesor religionistiky R. Andrew Chesnut říká, že to nebyl jen Vatikán, kdo byl v ofenzivě proti teologii osvobození: "Čelili zuřivým národním represím v zemích jako Brazílie, Argentina, Salvador a Guatemala, kde je brutální vojenské diktatury považovaly za komunisty." Následné špinavé války ve Střední Americe, s vydatnou pomocí a útěchou od vlády Spojených států a žoldáků, zabily asi 350 000 lidí v Guatemale, Nikaragui a Salvadoru a miliony dalších vyhnaly z domovů.

Většina zastánců teologie osvobození výslovně odsuzovala násilí, přičemž poukazovala na rozdíly mezi "strukturálním hříchem", který považovali za institucionalizované násilí nerovnosti, a násilnými akcemi proti nespravedlnosti. Nicméně Ratzinger a další ortodoxní katolíci pokračovali v hromadění námitek proti hnutí, shromažďovali důkazy z Torresových činů a Boffových slov, aby prohlásili hnutí za kacířské.

Jejich pozornost se obrátila dovnitř a nedokázali vidět mnohem větší hrozbu pro svou moc a autoritu v jiném hnutí, které probublávalo zdola, i když z velmi odlišné křesťanské tradice. Byla to kauza, která si získala mnohem více duší kontinentu a ještě více je vzdálila od ediktů evropských kardinálů.

Letniční hnutí, v USA zrozená větev evangelikálního protestantismu zaměřená na Ducha svatého, získávala v regionu půdu pod nohama v průběhu 70. let. O dvě desetiletí později papež Jan Pavel II. odsoudil letniční hnutí jako "hladové vlky", kteří kradou katolické stádo. Jejich přitažlivostí byla teologie prosperity nebo evangelium zdraví a bohatství, kde praví věřící, kteří štědře dávají své církvi, obdrží mnohonásobně nazpět bohatství mysli, těla, ducha a peněženky.

Litniční hnutí vzešlo ze stejných sociálních a ekonomických podmínek jako základní komunity a teologie osvobození, ale odlišné cesty těchto dvou náboženských hnutí v příštích čtyřech desetiletích vyprávějí mnohem širší příběh o sekulárním světě.

Pokud existovala rodina, pro kterou se teologie osvobození zrodila, byla to rodina Edira Maceda. Narodil se v malém venkovském městečku Rio das Flores v Brazílii katolické matce, která prožila 33 těhotenství, včetně 16 potratů a 10 předčasných porodů, a byl jedním ze sedmi přeživších dětí. Macedo, čtvrté dítě a druhý nejstarší syn, měl geneticky deformované ruce, což z něj udělalo terč šikany, a to jak ve škole, tak doma.

Stejně jako mnoho Brazilců z těchto regionů se rodina přestěhovala na okraj velkého města, v jejich případě do Rio de Janeira. Když byla Macedova starší sestra Elcy teenagerkou, rozvinula se u ní chronická astmatická bronchitida, která byla neúspěšně léčena dostupnou léčbou. Rodina vyhledala pomoc ve spiritistickém centru, jakési lidové homeopatii, která spojovala proudy afrických otrokářských náboženství, křesťanství a pseudovědy.

Elcy neměla štěstí a uslyšela rozhlasové vysílání kanadského letničního kazatele a léčitele vírou Roberta McAlistera. Při návštěvě jeho kostela Nový život v centru Ria její astma zmizelo a do roka se celá rodina stala oddanou. Macedo konvertoval v 19 letech, ale když se mu o 11 let později narodila dcera s rozštěpem patra, jeho zničení ho vedlo ke "vzpouře", o které řekl, že "není proti Bohu, ale proti peklu". Macedo dal výpověď v práci a vydal se na pouliční kázání ve zločinem nasáklých favelách, než v roce 1977 založil svou Univerzální církev Božího království.

Dlouho předtím, než se McAlister dotkl Maceda, v roce 1911, odpadlý švédský baptista Daniel Berg přivezl Assembly of God do Brazílie poté, co byl svědkem letničního požáru, když pracoval jako slévárník v USA. Evangelikální misionáři přicházeli a odcházeli napříč kontinentem s malým úspěchem, než v 50. letech dorazili Američané z Foursquare Gospel. V obou případech se jednalo o letniční hnutí, větev evangelikální víry, která zdůrazňuje roli Ducha svatého a přímou zkušenost a osobní interakci s Bohem a všechna požehnání a zázraky, které s tím přicházejí. Zatímco Charlesi Foxi Parhamovi lze připsat zásluhu na zrodu hnutí v Kansasu v roce 1901, byl to jeho adoptivní duchovní syn William J. Seymour, syn osvobozených otroků z Louisiany, který mu dal život v roce 1906 s Azusa Street Revival v dnešním centru Los Angeles.

Na rozdíl od tradičních křesťanských denominací to, co se stalo známým jako letniční hnutí, odřízlo prostředníky a umožnilo věřícím přímý vztah nejen s Bohem, ale se všemi jeho zaslíbeními. Konkrétně devět zázraků Ducha svatého, včetně mluvení v jazycích, proroctví a uzdravování vírou. Ačkoli čelilo tvrdé opozici katolické církve a dokonce i některých z mála protestantských církví v regionu, již v roce 1916 proniklo letniční hnutí do osmi zemí Latinské Ameriky. Počet členů Assemblies of God mezi lety 1934 a 1964 rostl v průměru o 23 % ročně. Samotná Brazílie se na počátku 60. let chlubila více než milionem členů letničních sborů. Letniční hnutí se rozšířilo a stalo se celosvětovým fenoménem za něco málo přes století. Letniční a charismatici čítali v roce 1970 pouhých 58 milionů; v roce 2020 to bylo 635 milionů. To, co přivedlo tolik lidí pod křídla této církve bylo evangelium prosperity.

Letniční hnutí se v Severní Americe skutečně rozběhlo po 2. světové válce, což se časově shodovalo s povýšením USA na globální supervelmoc. To vyvolalo záplavu optimismu; přesto to pro mnoho vedoucích představitelů víry i průmyslu byl čas ostražitosti. Podnikatelští lídři byli zděšeni ekonomickou záchrannou sítí zavedenou Novým údělem Franklina D. Roosevelta. Křesťanští vůdci byli vyděšeni bezbožnými "rudými", kteří zachvátili Evropu. Ve strachu ze skluzu ke komunismu našly tyto zájmy společnou kauzu. Zatímco byli zaneprázdněni slučováním jazyků obchodu a Bible, letniční, na které se jejich evangelikální protějšky často dívaly svrchu, rozdmýchávali po celé zemi nové ohně probuzení. Z ducha tohoto vlasteneckého poválečného národa povstala nová vize křesťanství.

Teologie prosperity, často známá jako evangelium zdraví a bohatství, se objevila s pomocí syndikovaného rádia a technologie magnetofonových kazet. Kate Bowlerová, autorka knihy Blessed: A History of the American Prosperity Gospel (2013), říká: "Jejich evangelium převrací otřepanou americkou mantru, že věci se musí vidět, aby se jim věřilo, a odměňuje ty, kdo věří, aby viděli."

Letniční přijali obrozující se myšlenku "síly mysli" a přidali zázraky uzdravení a prosperity k tomu, co Bowler nazývá "elektrifikovaným pohledem na víru". Pokud byl tento způsob "konání Ježíše" právě aplikován, pak publikace Normana Vincenta Pealeho The Power of Positive Thinking (1952) zvýšila hlasitost na maximum. Tento newyorský kazatel, který se narodil jako metodista a poté jako znovuzrozený reformovaný, vynalezl jednoduchý vzorec – "picturise, prayerize and actualize" – který od té doby šíří svépomocní guruové, předchůdci trendu "mysl, tělo, duch" v křesťanském i sekulárním myšlení v 60. a 70. letech. Pealeovo poselství bylo u věřících obrovským hitem a rychle se šířilo od pobřeží k pobřeží. V jeho mramorovém kolegiátním kostele na Páté avenue bylo místo pouze k stání. Jedna rodina byla napevno umístěna v první řadě se svým malým synem: Jmenoval se Donald J. Trump.

Bowler říká, že evangelium prosperity je výsledkem "amerického evangelia pragmatismu, individualismu a vzestupné mobility", kde se návštěvníci kostela "naučili používat své každodenní zkušenosti jako duchovní váhy a měřítka". Kritici evangelia prosperity jen zřídka uznávají, že "když mnoho lidí říká "prosperita", myslí tím přežití," říká Bowler. Pro mnoho obyčejných věřících je to stejná touha po hojnosti, jakou vyjádřili teologové osvobození.

Zatímco USA byly na vzestupu, Brazílie byla uprostřed své vlastní velké migrace. Mezi třicátými a osmdesátými lety se miliony lidí začaly stěhovat z chudého severovýchodu do centrálnějších měst, vysídleni rančery, kteří mohli využívat chudou zemědělskou půdu pro pastvu. Otroctví formálně skončilo v roce 1888, ale smluvní nevolnictví pokračovalo v některých oblastech severovýchodu až do 90. let 20. století. Města nabízela venkovským seveřanům ekonomické příležitosti nad rámec obdělávání polí pro ty, kteří mohli být jen eufemismem označováni jako jejich šéfové. V roce 1960 mělo São Paulo 4 miliony obyvatel, dnes se širší městská oblast rozrostla na pětinásobek.

Letniční hnutí se prosadilo mezi chudými migranty z venkova, kteří se přestěhovali na okraje velkých měst za prací, jako byl Macedo. Následovala jakási zpětná migrace, kdy noví konvertité přinesli náboženství zpět domů do zbídačených venkovských komunit, kde vzkvétaly základní komunity. První výzkumy letničních konvertitů naznačovaly, že byli nejchudší z chudých.

Pokud jde o dary z USA Latinské Americe, evangelium prosperity je na předních pozicích spolu s vojenským pučem. To nejlepší i nejhorší z tohoto svalnatého amerického étosu prosakovalo Atlantikem, a to jak kulturou, tak vojenskou silou. Od 50. let 20. století věřilo mnoho Brazilců ze střední třídy, že americká kultura vypovídá o třpytivém smyslu pro pokrok, který by měli napodobovat.

Macedo chápal, čím chtěl být, ale také odkud pochází. Univerzální církve začaly nabízet bohoslužby mezi 5. hodinou ranní a půlnocí po celý týden, protože chápaly, že většina pracujících lidí má potíže s účastí ve standardní době. A co víc, duchovní potrava z návštěvy bohoslužby před nebo po dlouhém pracovním dni byla posilující. Když se letniční církve začaly cpát do výkladních skříní národních favel, rychle se staly známými institucemi, které se výrazně lišily od vzdálených nedělních katedrál. Jejich pastoři mluvili v pouličním jazyce, byli často smíšené rasy a měli malé nebo žádné teologické vzdělání; jejich kázání používala každodenní problémy k pochopení Bible.

Po skončení vojenské diktatury a ekonomickém růstu, v 80. a na začátku 90. let, měla Brazílie 11. největší ekonomiku na světě, ale její sociální ukazatele byly podobné jako v chudých afrických zemích. Jak píše Mariz: "Mnozí již mají bohatý duchovní život, takže hledají něco, co jim pomůže pochopit a vyrovnat se s měnícím se světem kolem nich."

Zlatá záchodová prkénka a soukromá letadla podnikatelů evangelia prosperity nejsou odstrašujícím příkladem, ale spíše, pro většinu pravých věřících, znamením Božích darů. Vysmívali se jim jako důvěřivcům, ale sami sebe popisovali jako motivované. Když Macedo vzešel zdola, proč bych nemohl já? Letniční kazatelé měli vždy talent postavit zavedené myšlenky na hlavu. Katoličtí kněží začali připomínat nenáviděné byrokraty; letniční kazatelé vypadali mnohem více jako inspirativní podnikatelé. Průměrný člověk hledající bohatství ho obvykle hledá ve smyslu povýšení v práci, pomoci udržet věřitele na uzdě nebo založení vlastního malého podniku. Během bohoslužeb není neobvyklé vidět věřící držet nad hlavou Bible s dlužebními úpisy nebo penězi.

Jak Macedových příznivců přibývalo, použil v roce 1989 prostředky od svého stáda k nákupu televizní sítě Record. Dnes je miliardářem, který se sám vypracoval a vše, co vlastní, získal od věřících – včetně svého jediného syna Moysése, kterého Macedovi dala biologická matka na ulici jako dítě. Až do dnešního dne ekonomika evangelia prosperity pokračuje. Menší kostely praktikují to, co kážou, a stávají se satelity pro zavedené megachrámy tím, že "zasévají" procento ze svých církevních příjmů, aby obdržely požehnání těch, kteří jsou materiálně úspěšnější, a proto duchovně zbožnější.

Hrozba pro katolickou církev byla mnohem větší než ta, kterou představovala teologie osvobození, a Vatikán byl nucen ke kompromisu. Charismatická katolická obnova (CCR) dorazila do Latinské Ameriky na počátku 70. let 20. století, přibližně ve stejné době, kdy se rodila teologie osvobození a na síle nabíralo letniční hnutí. "Liberacionisté historicky viděli katolické charismatiky jako odcizené buržoazní občany s pravicovými politickými sklony," říká Chesnut. Z velké části importované z USA, "našlo odezvu, kterou teologie osvobození neměla". V CCR mohli věřící mít své evangelium zdraví a bohatství, ale ponechali si své svaté a udrželi si spojení s Evropou a katolickou hierarchií.

"Mezi protestanty a charismatickými katolíky se evangelium prosperity stalo hegemonem," říká Chesnut. "Přišlo to z Latinské Ameriky, ale nyní je to také hnací síla víry v Africe a dalších částech globálního Jihu." Brazílie nedávno překročila hranici, kdy je nyní více letničních a charismatiků než tradičních katolíků, čímž se zvrátilo 500 let za 40 let, a to z velké části díky evangeliu prosperity. Po dlouhou dobu se lidé domnívali, že se jedná o regionální výjimku. Stejně jako oni mluvili portugalsky, zatímco všichni ostatní mluvili španělsky, objímali spíše církev Ducha svatého než Marii a svaté. Jsou-li ukazatelem současné trendy, pak i zbytek Latinské Ameriky může být na prahu této teologické revoluce.

Zemětřesení v roce 1976, které zanechalo šestinu Guatemaly bez domova, vidělo kalifornské misionáře přicházet s letniční vírou. Jejich misionářský zápal a krvavá občanská válka, které zčásti předsedal první letniční vůdce na světě, Efraín Ríos Montt, vedly k obrácení asi 60 % země – což z ní učinilo proporcionálně nejvíce letniční národ na světě. Hladoví vlci papeže Jana Pavla II. vyjí u dveří Salvadoru, Chile a Argentiny, ale dokonce i v neochvějné katolické baště Mexiku, ve státě Chiapas, který byl nedávno převychován na většinový letniční. Není náhodou, že je to také nejchudší a nejindiánštější stát země.

V roce 1984, pouhých 16 let poté, co biskupové v Medellínu poprvé nastínili sociální spravedlnost pod praporem osvobození, byl kardinál Ratzinger připraven vydat hnutí poslední pomazání. Tato myšlenka byla prostě příliš radikální a byla "neslučitelná" se zavedenou naukou církve. Pro mnohé uvnitř i vně Svatého stolce to nebylo nic menšího než hereze – a bylo třeba ji odpovídajícím způsobem potrestat.

Ratzinger předvolal Boffa do Vatikánu, aby se zodpovídal z obvinění proti církevnímu autoritářství, než byl Boffovi udělen příkaz mlčet, jenž teolog Harvey Cox označil za důsledek "náboženské energie zdola", kterou Boff představoval. Ratzinger pokračoval v obraně svého postoje i poté, co Boff úplně opustil církev, a naznačil, že jeho cenzura posloužila jako varování pro další podobně smýšlející teology.

V srpnu 1984 vydal kardinál mimořádný dekret Libertatis Nuntius, instrukci reagující na latinskoamerické hnutí známé jako teologie osvobození, které volalo po radikální reorientaci církve směrem k sociální a ekonomické spravedlnosti. Ratzinger, budoucí papež Benedikt XVI., mohl být znám jako "Boží rotvajler", ale pokud šlo o učení, které zpochybňovalo zavedené hierarchie a přesvědčení, byl sottocapem papeže Jana Pavla II. Tito dva horliví antikomunisté společně provedli dobře naplánovaný útok na hnutí, které ortodoxní duchovenstvo považovalo za marxismus ve svatém rouchu.

Ratzinger varoval, že odchýlení se od papežské autority riskuje "vyvolání, kromě duchovní katastrofy, nové bídy a nových typů otroctví". Věřil, že teologie osvobození podkopává význam pravdy a násilí. Byla to doktrína "neslučitelná s křesťanskou verzí lidstva" a měla, jak řekl, "ideologické jádro vypůjčené z marxismu". Podle jeho názoru marxisté věří pouze v třídu a třídní boj a vidí společnost jako inherentně násilnou. To nenechává žádný prostor pro křesťanskou etiku, jako je dobro a zlo. Marxisté, nespoutaní morálkou, jsou pak nuceni účastnit se boje a zvrátit povahu nadvlády tím, že nastolí svou vlastní.

Ratzingerův dekret se oháněl kladivem do takové míry, až raný nekrolog tohoto hnutí v The New York Times ukázal, že opozice vůči teologii osvobození byla stejně politická jako hnutí samo. Napsal ho Michael Novak, odborník na náboženství, filozofii a veřejnou politiku na American Enterprise Institute ve Washingtonu, DC, a tvrdil, že "marxistická nit" hnutí je "jen jednou z jeho mnoha chyb". Je to roucho mnoha zářivých barev."

Novak měl námitky proti teologům, kteří brali teologii osvobození "vážně jako teologii, spíše než aby ji považovali za pouhou politickou vizi". Nebyl žádný důvod směšovat tato dvě hnutí, jak je viděl: "zrození sociálního cítění v církvi" a sekulární teorii závislosti, myšlenku, že k rozvoji a obohacování některých zemí dochází v důsledku vykořisťování jiných. Jedním z jeho nejpřesvědčivějších argumentů bylo, že některé části tradičně antikapitalistické latinskoamerické církve pohlížely na své společnosti jako na kapitalistické. Tvrdil, že ve většině zemí v regionu panují "předkapitalistické" ekonomiky, které jsou "neúměrně řízeny státem".

Novakova kritika neseznámky zahraniční a ekonomické politiky éry Ronalda Reagana, věří, že "hlavním nepřítelem" teologie osvobození byly USA, "nepřátelství", o kterém řekl, že "ztělesňuje určitý druh teologie osvobození" samo o sobě. Odmítáním západních představ o "rozdílech mezi náboženstvím a politikou, církví a státem, teologickými principy a stranickou praxí" liberacionisté, kteří nechtěli přijmout svátost s Augustem Pinochetem, odkládali křesťanskou ctnost lásky k nepříteli.

Duchovně byla kritika silnější. Někteří říkali, že otevřeně politická povaha teologie osvobození znamená, že redukuje spasení na činy lidí, nikoli Boha. Upřednostňováním sociální činnosti také podkopávala princip šíření blahověsti a záchrany jednotlivců duši po duši. Někteří tvrdili, že "upřednostňování" chudých je v rozporu s univerzálním křesťanským poselstvím. Církev, která přišla zdola, jako byla ta, která byla nalezena v základních komunitách, byla v rozporu s hierarchickou povahou katolické církve.

Snad nejpůsobivější je, že teologie osvobození jednoduše nikdy silně nerezonovala s lidmi, kterým měla sloužit. "V mnoha ohledech to byl příliš intelektuální konstrukt," říká Chesnut - a toto obvinění hnutí nikdy nedokázalo překonat. Ve stejné době se mnoho církví, kterým sloužili kněží teologie osvobození, odklánělo od tradic a "čistilo své kostely od svatých", říká Chesnut. Pro mnoho latinskoamerických katolíků byli svatí a Panna Maria významnou součástí jejich víry. Nakonec "se tyto osvobozenecké farní kostely začaly podobat protestantským kostelům".

O tom, zda by teologie osvobození bez intervence Vatikánu byla schopna uspět, se nadále diskutuje. Na tom však nezáleželo. Ratzinger jmenoval konzervativní biskupy napříč Latinskou Amerikou a pomohl osolit zemi a zajistit, aby se hnutí z velké části omezilo na malé kouty akademické obce. Fixovali se na boj s vnitřními nepřáteli, ale nedokázali vidět, co se děje za jejich vitrážovými okny. V roce 1992, kdy Boff opustil kněžství před tím, než obdržel druhý příkaz k mlčení, se v Rio de Janeiru každé dva dny otevíral protestantský kostel. Brzy Macedova Univerzální církev Božího království otevírala každý týden dva nové kostely. Když Ratzinger uvažoval o seismické době, obviňoval z "rozšířeného exodu" věřících k letničnímu hnutí "politizaci víry" teologií osvobození.

Existovalo mnoho důvodů, proč lidé začali konvertovat, ale dělat to v reakci na politiku hnutí, které se snažilo dostat mimo příliš intelektuální kruhy, není jedním z nich. Rafinované ruce, které v potemnělých místnostech vytvářely teologii osvobození, byly v ostrém kontrastu s mozolnatými dlaněmi, které extaticky výskaly a tleskaly a slibovaly, že skrze ně může být vedena síla uzdravení. Příliš zaneprázdněni snahou porazit povstání knihomolských latinskoamerických kněží, nedokázali vidět, že se povstání odehrává za zdmi katedrály.

Dokonce i tehdy se tvrdilo, že se Vatikánu podařilo zničit tyto muže, ale ne myšlenky. Jak poukázal americký novinář John L. Allen Jr., "čtyři prvky hnutí teologie osvobození – preferenční volba pro chudé, strukturální hřích, základní komunity a metoda "vidět, soudit, jednat" – do značné míry obstály ve zkoušce času". Chesnut tvrdí, že současný brazilský prezident Lula a jeho Strana práce jsou dědici hnutí základních komunit, v němž vyrostlo mnoho jeho postav: "Lula a mnozí další v podstatě odešli z církve, protože se zpolitizovali." Je ironií, že papež František, kdysi odpůrce teologie osvobození, může být také jedním z mála jejích zbývajících zastánců, i když tyto termíny výslovně nepoužívá. V roce 2022 Ratzingerův nástupce řekl, že sociologicky "jsem komunista a stejně tak Ježíš". Říká se také, že osobně konzultoval s Boffem některé ze svých nedávných encyklik.

Tvrdou realitou však je, že teologie osvobození, která chtěla vybudovat království nebeské na latinskoamerické půdě, se stáhla ještě více do akademické sféry, daleko od mobilizační síly na půdě, kterou kdysi slibovala. Zda by vzkvétala bez Ratzingerova odhodlání ji vymýtit, je živá otázka, ale je to otázka, na kterou lze nejlépe odpovědět pokračujícím vzestupem letničního hnutí a evangelia prosperity v uplynulých 40 letech. "Když jste chudí, často máte akutní a bezprostřední trápení a hledáte pro ně okamžité řešení," říká Chesnut. "Problém s teologií osvobození spočíval v tom, že slibovala dlouhodobá strukturální řešení."

Kněží osvobození "se rozhodli pro chudé, ale chudí sami se rozhodli pro letniční hnutí," říká Chesnut. Ale jak víra vedená Duchem svatým a její doktrína prosperity pokračuje v neúprosném pochodu Latinskou Amerikou, může být, že právě ortodoxní katolická hierarchie v Evropě, která podnítila intelektuální občanskou válku ve vlastních řadách, platí nejvyšší cenu.

Zdroj v angličtině: ZDE