Wie Gaza Deutschlands 'Nie wieder' - Mythos aufdeckt

23. 5. 2026

 

Deutsches Dogma und deutsche Realität

Ich liebte es, in Westdeutschland der 1980er und frühen 90er Jahre aufzuwachsen. Als halb-deutsches, halb-französisches Kind hatte ich nur eine vage Vorstellung von Nationalität oder davon, warum ich stolz darauf sein sollte, das zu sein, was mein Pass verrät. Deshalb war ich froh, dass Deutschland anders erschien als andere Länder und scheinbar weniger auf Nationalstolz achtete. Dass wir nach zwei katastrophalen Weltkriegen nicht überall unsere Flagge wie die Amerikaner tragen mussten. Wir waren reformiert, wir waren jetzt nüchtern. Kein Nationalismus mehr, keine Kriege mehr und kein Völkermord mehr. Wenn wir stolz darauf waren, Deutscher zu sein, dann weil wir stolz auf unseren "konstitutionellen Patriotismus" und unsere neuen, nachkriegsorientierten humanistischen Werte waren.

 

In der deutschen Kindheit spielte unsere jüngere Geschichte eine große Bedeutung. Wir wussten, wie die Deutschen in der Vergangenheit sadistisch, hasserfüllt und sogar genozidal gewesen waren. Wir wussten, warum Film-Superschurken, von Dr. Strangelove bis Hans Gruber, von Natur aus Deutsche waren. In der Schule lernten wir alles über den Völkermord an den Juden, mit Fußnoten zum Roma-Völkermord, Aktion T4 und – da ich eine katholische Schule besuchte – zur Verfolgung der katholischen Kirche. (Die zahllosen slawischen Opfer des nationalsozialistischen Deutschlands werden jedoch nicht erwähnt, jedoch blieben diese fest unterhalb der Bewusstseinsschwelle.) Ein Holocaust-Überlebender kam zur Schule, um uns einen Augenzeugenbericht über die unaussprechlichen Schrecken zu geben, denen das jüdische Volk ausgesetzt war. Wir lesen Anne Frank. Wir haben Paul Celans Holocaust-Gedicht "Todesfuge" auswendig gelernt, mit dem eindringlichen Refrain: "Der Tod ist ein Meister aus Deutschland." Wir haben Schindler's List auf einer Klassenfahrt ins Kino gesehen. Wir sahen die ersten "Stolpersteine"-Denkmäler in den 90er Jahren. Unsere Schultheateraufführung war – natürlich – Eugène Ionescos Nazi-Allegorie Rhinocéros. Als unsere letzte Highschool-Reise uns nach Prag führte, machten wir den obligatorischen, herzzerreißenden Halt im Konzentrationslager Theresienstadt.

 

Die Lektion könnte nicht klarer sein: Wir als Volk hatten die höchste Sünde begangen, und wir mussten gründlich aufgeklärt werden, um sicherzustellen, dass es nie wieder geschieht.

Und doch, während ich aufwuchs, waren aktuelle Ereignisse eher "immer und immer wieder" als "nie wieder", während eine endlose Reihe von neonazistischem Terrorismus unangenehm an die späte Weimarer Republik erinnerte: NS-Unruhen in Hoyerswerda und Rostock-Lichtenhagen, tödliche Brandanschläge in Duisburg-Wanheimerort, Schwandorf, Mölln, Solingen, Lübeck (zweimal), die Mordfälle von Amadeu Antonio, Silvio Meier, Noël Martin, Beate Fischer, Michael Berger und in späteren Jahren Marinus Schöberl, die jahrelange NSU-Mordserie, Walter Lübcke, Halle, Hanau und die Reichsbürger-Verschwörung, um nur einige zu nennen. Als ich in den 90ern die Fernsehnachrichten sah, wuchs in mir der Verdacht, dass rechtsextreme und antisemitische Politik nicht ausgerottet wurden, wie man uns glauben gemacht hatte, sondern auf einem unaufhaltsamen Aufstieg: immer mehr Neonazis marschierten auf den Straßen, immer rechtsextremere Politiker im Parlament und weitverbreitete Neonazi-Sympathien innerhalb von Polizei und Staatssicherheit, und Armee.

 

Wie konnte eine so gigantische nationale Umerziehungsinitiative so kläglich scheitern? Wie konnten so viele Deutsche absolut nichts lernen und vergangene Schrecken wiederholen?

Beunruhigt von diesen Echos dunklerer Zeiten wusste ich, dass ich als Deutscher die Pflicht hatte, mich auch nach dem Schulabschluss weiterzubilden. Ich habe die erschütternden Holocaust-Berichte von Elie Wiesel, Victor Frankl, Primo Levi und anderen gelesen. Ich habe Art Spiegelmans "Maus" und Amos Oz gelesen. Wie viele egalitär denkende und fortschrittliche Deutsche wurde ich ein Fan der Kibbuzim. Ich besuchte das neu eröffnete Jüdische Museum in Berlin, und wenn ich reiste, besuchte ich gezielt Erinnerungsstätten. Als ich nach Israel ging, besuchte ich Yad Vashem; als ich nach Japan reiste, besuchte ich das Hiroshima Friedensdenkmal. Ich wusste, dass wir als Deutsche eine besondere Pflicht haben, wachsam zu sein, um sicherzustellen, dass wir solche Gräueltaten nicht begehen oder Mittäter werden.

Ich erkannte jedoch allmählich, dass die Schule uns das große Ganze nicht vermittelt hatte. Ich kann mich nicht erinnern, ob wir in der Schule vom Völkermord an Herero und Nama oder von anderen deutschen Gräueltaten erfahren haben. Es scheint heute, als hätte der Zweite Weltkrieg alles andere überschattet und schwebte über uns, einzigartig, kontextlos. Ich hatte zum Beispiel nur das schwächste Verständnis der sadistischen, hasserfüllten, ja sogar genozidalen Seite des europäischen Kolonialismus. Als Kind war ich stolz darauf, dass mein Geburtstag mit dem Tag zusammenfiel, an dem Christoph Kolumbus die "Neue Welt entdeckte". Und selbst wenn der Kolonialismus nicht nur groß gewesen wäre, schien Deutschland diesmal wenig mit diesen Gräueltaten zu tun zu haben. Erst später, durch meine Lektüren und Reisen, erfuhr ich, wie begrenzt diese historische Lektüre war.

Indem der reiche historische Kontext des Holocaust entfernt wurde, schuf die deutsche Nachkriegserzählung diese Singularität außerhalb von Raum und Zeit, dieses Schwarze Loch. Die Verbindung zu kolonialen Gräueltaten war verschwunden, die Kontinuität mit dem Völkermord an den amerikanischen Ureinwohnern und dem Völkermord an den Armeniern, ebenso verschwunden mit der Inspiration der amerikanischen Manifest Destiny und der anglo-amerikanischen Rassenwissenschaft und -Gesetzgebung für deutsche Rassengesetze und Lebensraum-Ideologie. Um den denkwürdigen Satz des Historikers Fritz Fischer zu entlehnen: "Hitler war kein Betriebsunfall" – Hitler war kein Zufall. Und am praktischsten war auch die verdeckte Fortsetzung des Nationalsozialismus nach dem Krieg verschwunden.

Gedenken als Ablenkung

Angesichts dieser verkümmerten Geschichtsschreibung begann ich auch, die Nachkriegsverarbeitung unserer NS-Vergangenheit ("Vergangenheitsbewältigung") neu zu bewerten, nämlich unsere protzige "Gedenkkultur" (berühmt als "Gedenktheater" vom jüdischen Soziologen Y. Michal Bodemann verspottet). Im Kern dieser Erzählung steht unsere "kollektive Schuld". Dieses oft wiederholte Mantra war kaum mehr als eine Farce: Kein Deutscher, den ich kenne, hat sich je persönlich für Nazi-Verbrechen schuldig gefühlt. Wie konnte man sich schuldig fühlen für etwas, das Jahrzehnte vor der Geburt passiert war? Aber indem wir unsere Beziehung als Schuld statt als Verantwortung darstellten, vollbrachten wir einen Zaubertrick: Unsere Beziehung zum Holocaust wurde als unsere Vergangenheit dargestellt, nicht als Gegenwart. Die Gleichung war einfach, ja sogar elegant: Indem wir uns zielstrebig auf unsere historischen Verbrechen konzentrierten, distanzierten wir uns gleichzeitig von ihnen, wie fasziniert auf ein fremdes Objekt, eingefroren in der Zeit und damit eindeutig vergangene und getrennte Objekte zu betrachten.

 

Aber die Erinnerungskultur hat uns paradoxerweise nicht nur von unserer abscheulichen Geschichte getrennt; Sie diente auch als bequeme Möglichkeit, unsere rechtsextreme Gegenwart mit performativer Sühne zu überdecken. Eine Folgerung der ersten Gleichung war: Da wir unserer NS-Vergangenheit so sehr bewusst waren, konnten wir unmöglich immer noch ein Nazi-Problem haben. Und so geschah es, dass in den Nachkriegsjahrzehnten unsere braune Vergangenheit unter den Teppich gekehrt wurde, anstatt verarbeitet zu werden, ohne dass die Täter eine Rechnung mehr hatten. Die "Entnazifizierung" integrierte zumindest im Westen nahtlos viele unreformierte Nazis in Politik,  Justiz, Militär,

Polizei, Geheimdienst und Wirtschaft wieder ein.

 

Bemerkenswert ist, dass der Tag der Befreiung (8. Mai, Kapitulation Nazi-Deutschlands), der in weiten Teilen Europas, einschließlich Ostdeutschland, gefeiert wurde, kein Feiertag in Westdeutschland war, das stattdessen wählte, den 17. Juni, den Jahrestag eines ostdeutschen Volksaufstands 1953, zu feiern. Tatsächlich, es war zum erste Mal, dass ein westdeutscher Politiker offiziell den 8. Mai als "Tag der Befreiung" bezeichnete, Präsident Richard von Weizsäcker in einer Rede von 1985, volle vierzig Jahre nach dem Krieg, und selbst dann führte diese Einschränkung zu einem Skandal. Über dreißig Parlamentarier boykottierten die Präsidentenrede aus Empörung darüber, dass er es gewagt hatte, die Niederlage des NS-Regimes als "Befreiung" zu bezeichnen, während eine ruhige Mehrheit sie weiterhin eher als verlorene Sache oder zumindest als Schande betrachtete. Offensichtlich war nicht alle Ästhetik der Holocaust-Schuld tief verwurzelt. Angesichts dieser Denkweise schien in späteren Jahren die Kontinuität und das spätere Wiederaufleben offener rechtsextremer Politik und Gewalt natürlich.

Die Gedenkfeier im deutschen Stil war also kaum mehr als historische Pracht, vergleichbar mit einem Besuch auf der Renaissance-Messe. Wir konnten Dutzende von Büchern, TV-Dramen und Dokumentationen über das Dritte Reich konsumieren, ohne jemals die Verantwortung für den sehr realen Antisemitismus, Rassismus und Gewalt zu übernehmen, die die Deutschen im Inland immer noch produzierten und im Ausland ermöglichten. Es zog eine Grenze unter unsere beschämende Vergangenheit und entband uns davon, uns mit unserer Gegenwart auseinanderzusetzen.

Aber vielleicht am heimtückischsten war, dass unsere Gedächtniskultur die Kriminellen statt der Opfer in den Mittelpunkt gestellt hatte, die oft nur als hilflose Statisten ohne Handlungsfreiheit auftraten, eine abstrakte Zahl, sechs Millionen, so riesig und industriell, dass sie alle Individualität begrub. Wir haben die Versorgung der Holocaust-Überlebenden ausgelagert, indem wir Reparationsschecks ausgestellten – über 80 Milliarden Euro. Und nachdem wir unseren Seelenfrieden erlangt haben, bleiben wir selig ahnungslos, dass viele Holocaust-Überlebende heute in beschämendem Elend in Israel leben, denn wenn die Opfer in unserer Schuldverarbeitung existieren, tun sie es größtenteils in der Vergangenheit.

Indem wir die Opfer an den Rand rückten und uns als Täter in diesem Theater der Selbstgeißelung fokussierten, hatten wir uns nicht nur als reformierte Kriminelle, sondern als wahre moralische Vorbilder neu erfunden. Da wir das einzige Land der Welt waren, das sich heldenhaft mit seiner schrecklichen Vergangenheit auseinandergesetzt hatte, waren wir wirklich besser als die anderen. Wir entwickelten die Selbstzufriedenheit des reformierten Sünders, der andere über Moral belehrte, ohne zu tief über die tatsächlichen Lehren nachdenken zu müssen, die wir aus den Verbrechen unserer Vorfahren hätten ziehen sollen. Unsere performative "kollektive Schuld" hatte sich somit zu "Völkermord-Hybris" gewandelt.

Pro-Israelismus als Schild

Die Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 war ein weiteres entscheidendes Ereignis, das es uns ermöglichte, die Vergangenheit hinter sich zu lassen. Sicher, wir hatten die europäischen Juden massakriert, aber jetzt waren die Überlebenden weitergezogen. Ich hatte diese Erzählung bei Yad Vashem gesehen, dem israelischen nationalen Holocaust-Denkmal-Museum, das nicht nur das Grauen des Holocaust zeigt, sondern Israel auch als glückliches Ende präsentiert, das ein sicheres Zuhause in Palästina Israel findende jüdische Volk. Die deutsche Regierung und unbewusst wir als Volk haben diese Erzählung begeistert angenommen. Es verstärkt nicht nur die Vorstellung, dass unsere dunkle Vergangenheit mit der Gründung Israels gelöst wurde, sondern ist wirklich Geschichte geworden und macht uns gut.

Da gibt es offensichtliche Lücken in dieser Logik. Während unsere Regierung behauptet, der Holocaust impliziere Deutschlands historische Verantwortung für die Existenz eines jüdischen Staates, fühlt sie sich sehr wohl damit, dass als Sühneakt für die Ermordung der Juden das Land anderer Menschen gegen den Willen ihrer Bewohner konfisziert würde, um einen jüdischen Staat zu gründen. Und kein Deutscher scheint zu bedenken, dass nicht wir – die Täter und ihre Nachkommen – den territorialen Preis für ihre Verbrechen zahlen. Deutschland mag zwar Schecks ausgestellt haben, aber Palästinenser wurden von ihrem Land vertrieben, um Immobilien bereitzustellen.

 

Der Fokus auf den jüdischen Holocaust beschränkt zudem bequem die deutsche Verantwortung für einen Staat auf nur eines seiner vielen Opfer des Völkermords. Kein deutscher Politiker setzt sich für die Gründung eines Sinti- und Roma-Staates ein oder zahlt auch nur die gleichen Entschädigungen an unsere Roma-Opfer wie an unsere jüdischen Opfer. Es wäre für Deutschland tatsächlich sehr kostspielig, wenn es mehr als einen seiner vielen Völkermorde gedenken würde.

 

Die Gründung Israels war somit für Deutschland eine "glückliche Lösung" seines jüdischen Problems. Völlig ignoriert wurde die jahrzehntelange Katastrophe, die diese "Umsiedlung" für die Palästinenser auslösen würde. Tatsächlich könnte das Schicksal der Palästinenser kaum geringer sein: Die meisten Deutschen haben nie von der Nakba gehört, Schulen lehren sie nicht, Rundfunkanstalten zeigen keine Filme oder Dokumentationen zu diesem Thema. Als ich nach Streaming-Optionen für meine nicht englischsprachigen Eltern von Filmen wie Tantura oder 5 Broken Cameras suchte, war ich erstaunt, dass ich keine mit deutscher Synchronisation oder Untertitel finden konnte (obwohl ich nicht überrascht sein sollte). Das Problem ist tabu, und wenn es jemals im Gespräch aufkommt, wechseln wir schnell das Thema.

 

Und so kam es, dass ich, wie die meisten Deutschen, nicht die geringste Ahnung vom Israel-Palästina-Konflikt hatte. Als ich 2016 Israel besuchte, waren Palästinenser unsichtbar, so sehr, dass ich das illegal besetzte Westjordanland auf einer ausschließlich israelischen Autobahn von Jerusalem nach Ein Gedi durchqueren konnte, um im Toten Meer zu baden, ohne überhaupt darüber nachzudenken, wer hier lebte und unter welchen Bedingungen. Als ich an einer Konferenz an der Hebräischen Universität in Jerusalem teilnahm, war ich mir nicht bewusst, dass sie teilweise auf illegal annektiertem Land errichtet wurde, was gegen die Vierte Genfer Konvention verstieß.

 

Bei mir änderte sich alles mit den Räumungen von Sheikh Jarrah im Jahr 2021. Ich kann meinen Eureka-Moment genau auf einen Social-Media-Ausschnitt zurückführen, der zeigte, wie "Jacob von Long Island", der nach Ostjerusalem gekommen war, um das Haus einer palästinensischen Familie als sein "Geburtsrecht" zu übernehmen, die schockierenden Worte sagte: "Wenn ich es nicht stehle, wird es jemand anderes stehlen." Ich war fassungslos. Was passierte hier? Wie konnte das in Ordnung sein? Ich begann, mich zu bilden, wie ich es bei den anderen Themen getan hatte. Ich erfuhr von den 56 Jahren militärischer Besatzung und der Apartheid, von den über 700.000 illegalen, gewalttätigen Siedlern in den besetzten Gebieten, von der "administrativen Haft", von der andauernden 17-jährigen Gaza-Belagerung, die 2,3 Millionen Menschen inhaftierte, sie "auf Diät" setzte, während sie regelmäßig "den Rasen mähten".” Ich war erstaunt über meine frühere unkritische Blindheit und mangelnde Neugier. Ich hatte von palästinensischen "Flüchtlingslagern" gehört, aber nie gefragt, woher diese Flüchtlinge kamen. Ich erfuhr, dass diese Flüchtlinge und ihre Nachkommen auf ihr Recht bestanden – das durch die Haager und Genfer Konventionen, die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen und zahllose UN-Resolutionen gewährt wird – auf ihre usurpierten Gebiete im heutigen Israel zurückzukehren, zu den über 500 "entvölkerten" und ausgelöschten Dörfern. Ein Rückkehrrecht, für das die Gazaner friedlich marschiert waren, nur um von jenseits der Mauer erschossen zu werden, während IDF-Soldaten sich über die Anzahl der abgeschossenen Knie lustig machten. Ich erfuhr, dass die Existenz dieser Dörfer durch die neu gepflanzten Kiefernwälder des Jewish National Fund ausgelöscht worden war, und einige sogar mit den Kibbuzim, die ich so bewundert hatte. Ich erfuhr, dass ich unwissentlich an einem dieser ausgelöschten Dörfer, Deir Yassin, dem Ort eines der blutigsten israelischen Massaker, vorbeigefahren war, als ich Yad Vashem besuchte. Sobald man die kognitive Dissonanz sieht, kann man sie nicht mehr unerkannt machen. Ich weinte unkontrolliert in Yad Vashem beim Anblick der ermordeten Kinderschuhe, und ich weine dieselben Tränen über die ermordeten Kinder in Gaza.

 

Als jemand, der in Deutschland aufgewachsen ist, verstehe ich die Psychologie, die dieser kollektiven Blindheit zugrunde liegt. Von innen heraus ist Deutschlands bedingungslose, unbedingte Unterstützung für Israel, bis hin zu einem (rechtlich fragwürdigen) "nationalen Zweck" ("Staatsräson"), nicht nur ein einfacher Ausweg aus einer tieferen Auseinandersetzung mit unserer brutalen Vergangenheit. Israel lieferte uns auch eine weitere Gleichung, die die erste bestätigte: Da wir "pro-Israel" sind, können wir nicht (mehr) antisemitisch sein. (Ganz zu schweigen davon, dass die Erklärung des Staates Israel durchs Judentum verdinglicht sei, an sich ein grobes Klischee ist.) Tatsächlich müssen wir, da wir das pro-israelischste Land sind, auch am wenigsten antisemitisch sein, wir sind Anti-Antisemiten! Und da wir nicht antisemitisch sind, sind wir auch nicht rechtsextrem. Der deutsche Bundeskanzler Friedrich Merz wandte diesen Trick an, als er über den Holocaust Tränen vergoss und eine "Nie wieder"-Rede hielt (die Geschäftsbedingungen gelten). Zugegeben, im Inland rückt er der rechtsextremen AfD immer näher und begrüßt international begeistert den Völkermord in Gaza, aber wenn er in einer Synagoge weint, kann er doch nicht rechts sein, oder?

 

Noch besser war jedoch, dass die trügerische Gleichsetzung von Anti-Israel = Antisemit bedeutete, dass nun jeder, der Anti-Israel ist, der neue Antisemit ist. Und mit diesem Taschenspielertrick haben wir die Ära des Nazi-Superschurken effektiv beendet und die Verantwortung für den heutigen Antisemitismus auf "islamistische" Demonstranten abgewälzt (wobei wir darüber hinwegsehen, dass viele von ihnen Juden sind), als ob rechtsextremer Antisemitismus nicht noch ein sehr deutsches Problem wäre: Mehr als 90 Prozent der antisemitischen Vergehen in Deutschland werden von Personen mit rechtsextremem Hintergrund begangen. In dieser Hinsicht ist es auch eine bequeme Möglichkeit, die Definition von Antisemitismus von der traditionellen Judenhass auf Abneigung oder Kritik am Staat Israel auszuweiten, wie es die umstrittene IHRA-Definition suggeriert, um das Problem des deutschen Staates mit "hausgemachtem" Antisemitismus zu minimieren. Während der Staat die Zahl der als antisemitisch geltenden Vorfälle erhöht, verwässert er den Anteil des deutschen Rechtsextremismus und lässt Antisemitismus wie ein "importiertes" Thema erscheinen, wodurch er bequem einen billigen Vorwand bietet, unseren antimuslimischen Rassismus unter dem Mantel der Bekämpfung des Antisemitismus zu tarnen.

Der Preis unserer Mythen

Es scheint jedoch, dass all diese Bequemlichkeit für uns ihren Preis hat, nicht nur für Palästinenser und diejenigen, die sich für sie einsetzen. Sind wir wirklich gute Freunde des jüdischen Volkes, wenn wir uns auf Israel konzentrieren und nicht auf die zunehmende Welle antisemitischer Gewalt rechts in Deutschland, eine Gewalt, die unsere Regierung nicht nur fördert, sondern auch ausübt? Denn wieder einmal wendet sich der deutsche Staat gegen Juden. Sie bevorzugt es, Schulveranstaltungen mit jüdischen Holocaust-Überlebenden abzusagen; eine Preisverleihung für einen jüdischen Preisträger abzusagen, der Parallelen zwischen Gaza und dem Warschauer Ghetto zog; jüdisch-amerikanische Gastprofessoren auszuschließen; Vermögenswerte jüdischer Vereinigungen einzufrieren; jüdische Demonstranten zu verhaften, die Schilder wie "Als Jude und Israeli, stoppen Sie den Völkermord in Gaza" oder "Juden gegen Völkermord" halten; dass die Bereitschaftspolizei ein jüdisches Ereignis stürmt, das offenbar ebenfalls "islamistisch" ist; das Sprechen von Hebräisch zu verbieten – offenbar alles im Namen der "Bekämpfung des Antisemitismus". Berlin, dessen Polizeigewalt bei den Vereinten Nationen, Europarat und Amnesty International Alarm ausgelöst hat, ist besonders darauf bedacht, abweichende Meinungen zu unterdrücken. Ich schätze, die deutsche Polizei würde, wenn sie könnte, auch die Kläger verhaften, die Deutschland vor Den Haag wegen Beihilfe zum Völkermord an Israel gebracht haben (wobei die Deutschen den Fall wohl nicht kennen würden, den die deutschen Medien offenbar nicht als berichtenswert ansehen).

 

Es ist leicht, in dieser verdrehten Logik steckenzubleiben, wenn man darin aufwächst. Glücklicherweise lebe ich seit zwei Jahrzehnten außerhalb Deutschlands – eine Erfahrung, die mir die demütigende Distanz und den Raum gegeben hat, introspektiv und selbstbewusst zu sein. Ich realisierte, dass meine deutsche Erziehung meine Fähigkeit behindert hatte, zu erkennen, wie heftig unsere Haltung mit der Außenperspektive kollidiert. Vor allem Menschen in der postkolonialen Welt, in der Deutschland immer noch als der einstige Serien-Genozider angesehen wird, nehmen seine derzeitige Verstrickung in die Zerstörung Gazas als nahtlose Fortsetzung dieses kriminellen Erbes wahr. Doch deutsche Politiker, die stolz auf ihre Übermoral sind, sind wirklich ratlos, wenn der Globale Süden (einschließlich Deutschlands ehemaliger Kolonie und seinem Genozidopfer Namibia) Bestürzung darüber äußert, dass Deutschland nicht aus seiner Vergangenheit gelernt hat. Nach deutscher Selbstwahrnehmung qualifiziert es uns als Nachkommen von Völkermördern, den Opfern von Gräueltaten zu erklären, dass das, was sie erleiden, tatsächlich kein Völkermord ist. Wir sollten es wissen, wir sind die Weltrekordhalter.

 

Es scheint, als sei die Versuchung zu groß, um von unserer eigenen neonazistischen Lage abzuweichen und eine moralische Überlegenheit zu beanspruchen, indem wir jeden verteufeln, der Kritik am anhaltenden Völkermord oder überhaupt an einer pro-palästinensischen Stimmung äußert. Doch diese Täuschung bröckelt nun unter ihren lächerlichen Konsequenzen. Sind wir als Deutsche wirklich die besten Schiedsrichter des Antisemitismus? Sind jüdische Holocaust- und Völkermordgelehrte 

antisemitisch, weil sie Israels Krieg gegen die Palästinenser als ethnische Säuberung und Völkermord beschreiben? Sind die Holocaust-Überlebenden, die den Bombenanschlag auf Gaza 2014 als Völkermord bezeichneten, auch Antisemiten? Sind Rabbiner antisemitisch, wenn sie Gaza als Völkermord bezeichnen? Ist der israelische Ex-Geheimdienstchef Avraham Shalom antisemitisch, wenn er die Besetzung der palästinensischen Gebiete mit der nationalsozialistischen Besetzung Osteuropas vergleicht? Sind indigene Völker und schwarze Rechtsgruppen antisemitisch, wenn sie Parallelen zwischen ihrem eigenen Leiden und Israels Behandlung der Palästinenser ziehen? Sind Desmond Tutu oder Jimmy Carter antisemitisch, wenn sie Parallelen zwischen Südafrikas Apartheid-Regime und der israelischen Besatzung ziehen?

 

Übrigens, das selektive Schweigen jüdischer Stimmen ist eine Tradition, die so alt ist wie das Nachkriegsdeutschland selbst. Viel zu spät entdeckte ich, dass viele der literarischen Helden meiner Jugend ebenfalls anti-zionistisch waren. Doch Primo Levis Antizionismus, der ihm in Israel den Status einer Persona non grata einbrachte, blieb im deutschen Diskurs bequem unerwähnt, ebenso wie Viktor Klemperers, dessen eindringliche Tagebücher über das Leben als Jude im nationalsozialistischen Deutschland ich mit brennendem Herzen las, dessen Furcht vor dem Zionismus, den er mit dem Nationalsozialismus verglich, im deutschen Diskurs unerwähnt blieb. In dieser Hinsicht scheint sich nichts geändert zu haben.

Kurz gesagt: Sind alle antisemitisch, einschließlich der vielen Juden und indigenen Völker, die sich gegen den Völkermord ausgesprochen haben, außer uns, den weißen Deutschen und der rechtsextremen, sadistischen, hasserfüllten, ja sogar genozidalen israelischen Regierung, die aus expansionistischen Befürwortern eines ethnostaatlichen Volkes besteht, die fordern, dass Israels Grenzen bis Damaskus verlängert werden sollen, und sagen, Palästinenser sollten nach Saudi-Arabien gehen? Kaufen wir unsere Freikarte aus dem Antisemitismus, indem wir unser Schicksal an eine extremistische Regierung binden, deren Regierungspartei bereits in ihrer Gründungscharta von 1977 verkündete, dass "zwischen Meer und Jordan nur israelische Souveränität geben wird"? Wenn wir an der Seite des jüdischen Volkes stehen wollen, warum stehen wir dann an der Seite von Benjamin Netanjahu, Itamar Ben-Gvir und Bezalel Smotrich, wenn wir stattdessen mit Edith Bell und Gabor Maté, Judith Butler und Kenneth Roth, Jeffrey Sachs und Ilan Pappé, Amira Hass und Gideon Levy und zahllosen anderen stehen, die sich gegen den genozidalen Apartheidstaat Israel stellen?

 

Und selbst wenn wir unseren Daseinszweck als "Israel, richtig oder falsch" definieren, würde das bedeuten, die beständigen Anhänger der aktuellen israelischen Regierung zu sein? Helfen wir dem israelischen Volk, wenn wir ein Regime ohne Ausstiegsstrategie stützen, einen Todeskult, der nicht nur den israelischen Staat von innen heraus zerreißt, sondern ihn auch zu einem internationalen Paria macht? Ironischerweise läuft unsere selbstgerechte, eigennützige "pro-israelische" Haltung Gefahr, auf Kosten der Israelis und ihres Staates zu gehen.

 

Und noch ironischer: Die Gruppe, die am klarsten durch das dünne Schauspiel der Schuld sieht, ist genau der rechtsextreme Rand, den unsere Regierung seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs verhätschelt und im Verborgenen liegen lässt. Neonazis machen sich gerne über den deutschen "Schuldkult" oder "Schuldkult" lustig. Gedenktheater ist also nicht nur wirkungslos, sondern dient in seiner eklatanten Unaufrichtigkeit sogar als Rekrutierungsinstrument für die fanatischsten Nazis.

 

Das kolossale Gewicht des andauernden Völkermords in Gaza zerstört all unsere oberflächlichen Mythen und zwingt uns, unser historisches Dogma neu zu überdenken. Es erfordert viel Unwissenheit über das Gemetzel, das gegen die Palästinenser geführt wurde, um die lauten und gewissenhaften Stimmen, die riefen: "Nie wieder für alle." abzutun. Es erfordert auch viel Unwissenheit über unsere eigene Geschichte. Wir sind eine Nation mit einem vielfältigen Portfolio an Gräueltaten: Herero und Nama, Maji-Maji, die Vergewaltigung Belgiens, Giftgas in Flandern, Komplizenschaft am armenischen Völkermord, Guernica, Juden, Sinti und Roma, Kommunisten, LGBTQ-Gemeinschaften, behinderte Menschen, polnische  und 

sowjetische  Kriegsgefangene, die Blitz- und V2-Raketen auf London. Wie können wir, mit all dieser Geschichte von Verbrechen gegen die Menschlichkeit, von der wir lernen können, mit Sicherheit die falsche, partikularistische Lehre verkünden, dass einige Völkermorde erlaubt sind?

 

Wir müssen dringend den Kurs ändern. Denn wenn wir das nicht tun, wird die unehrliche Verarbeitung seiner NS-Vergangenheit als entscheidender Beitrag zum Abstieg in den Faschismus erkannt, wenn die Geschichte des Deutschlands des 21. Jahrhunderts geschrieben wird. Die Zeit läuft davon, während wir die Welle von rechtsextremem Antisemitismus und Islamophobie, die Umwandlung unserer Polizei in eine Sturmabteilung und die faschistische Übernahme unserer Politik beobachten. So wie es aussieht, fürchte ich, dass, wenn ein zukünftiges Yad Vashem über den Völkermord an den Palästinensern eröffnet wird, der Tod immer noch ein Meister aus Deutschland sein wird.

Frédéric Schneider
Frédéric Schneider ist Ökonom und Senior Fellow am Middle East Council on Global Affairs. Seine Forschungsinteressen umfassen westasiatische politische Ökonomie, insbesondere den wirtschaftlichen Übergang nach dem Öl im GCC, einschließlich Industriepolitik, Arbeitspolitik, Wissensökonomie und Klimawandel.